ПОДРЕДБА "СТРЕЛАТА НА ЖЕЛАНИЯТА" от книгата "Подредби с Таро" на Светлана Таурте.
Подредбата е подходяща за въпроси свързани с реализиране на наше желание. Какви енергии работят в подкрепа на желанието и какви стопират развитието. Отговаря и на най-важния въпрос "Ще се изпълни ли желанието ми?" Ето и значенията на позициите:
1. Дава характеристика и оценка на питащия (неговия потенциал, възможности, желание, сили, количество и качество на енергията).
2. Ще покаже дали споделеното от питащия желание е истинско и осъзнато. Може би това е само камуфлаж за други цели? Или стремежът му е внушен от родителите? Или е свързано с влияние на околните?
3. Ще ни разкаже за енергийното осигуряване на желанието, т.е. разполага ли питащия с достатъчно енергия и ще съумее ли да трансформира тази енергия в сила и воля?
4. Отговаря за менталната енергия (осъзнати мисли, светоглед, знания)
5. Оперира с чувствената енергия (емоции, импулси, страхове)
6. Определя енергията за действие (постъпки).
7. Разкрива доколко истинското желание на питащия се съотнася с поставената цел (съвпада или противоречи)
8. До колко клиента е съумял да се слее в едно със своето желание. Целта трябва да бъде неразделна част от нас и само тогава желанието може да се сбъдне.
9. Резултат. Дали желанието ще се сбъдне.
10. Послепис в края на историята. Тук се съдържа информация, която трябва да извлече питащия от сегашната ситуация. Нерядко тук ще се разкрие информация как сбъдването или неизпълнението на желанието ще окаже влияние върху други цели и мечти в живота на човека.
11. Ще хвърли светлина върху пречки и трудности, които ще се наложи питащия да преодолее.
12. Ще ни покаже каква подкрепа може да очаква клиентът (от висшите сили, съдбата, случайности, непознати и познати хора).
Карти Таро. Въпроси и отговори.
сряда, 14 март 2018 г.
вторник, 6 февруари 2018 г.
Алхимичният Глупак: събирането на духовния плод
Започвам с картата Глупакът на Нобле от 1650. На нея едно животно се протяга да сграбчи гениталиите на Глупака. Странно същество е това, нещо средно между куче и котка, като при Нобле то дори има ципести крака. Флорноа идентифицира животното като цибетка – вид, който е по средата между кучето и котката, внесен от Индия във Франция, с цел избиване на плъхове. Вносът му вече е забранен, тъй като цибетката убива всяко малко животно, включително и полезните. Въпреки близостта в изображенията обаче, дори и тя не се вписва напълно, поради липсата на ципести крака. (1)
Шокиращо е подобието между позицията на животното с тази на странното същество в алхимични илюстрации от 17 век, където то е изобразено хвърлящо се към друга фигура, в този случай женска. В обясненията за тази фигура, дадени от алхимика, съществото е идентифицирано като „застопореното“ в противовес на девойката, която е „летливото“(също, „променливото“. В текста използвам и двата превода на думата – бел. Деспина).Скокът е символ на опита на фиксираното да асимилира летливото. Процесът е „застопоряване на летливостта“ като има и реципрочен – „изпаряване на застопореното“. Още един пример с кучеподобно животно, само че този път в алхимичен контекст:
Шокиращо е подобието между позицията на животното с тази на странното същество в алхимични илюстрации от 17 век, където то е изобразено хвърлящо се към друга фигура, в този случай женска. В обясненията за тази фигура, дадени от алхимика, съществото е идентифицирано като „застопореното“ в противовес на девойката, която е „летливото“(също, „променливото“. В текста използвам и двата превода на думата – бел. Деспина).Скокът е символ на опита на фиксираното да асимилира летливото. Процесът е „застопоряване на летливостта“ като има и реципрочен – „изпаряване на застопореното“. Още един пример с кучеподобно животно, само че този път в алхимичен контекст:
В някои случаи животното, представляващо „застопореното“ дори има ципести крака, като тогава е описано като жаба, един забележителен пример за това е добре познат текст от ръкопис, наричан Видението на Рипли – написан през 15 век, но непознат извън границите на Англия до късния 16 век. Рипли пише:
Жабок наситено червен видях, на Гроздето сока изпи толкова бързо,
Дорде препълнени с течност, червата му се пръснаха…
…След което жабокът страда ужасяващо, умира, променяйки се във всевъзможни цветове, докато тялото му не сплоява благополучно летливия елемент с низката му същност. Когато това се случва се оказва, че в резултата се съдържа есенцията на Еликсира, Универсалния лек.
Летливостта е в природата на Глупака – той се скита от място на място, без никога да се устрои. Той се страхува от всички. На италиански, името на картата е „Матто“, ще рече Луд. Произлиза от същия корен като думата “mad” на английски, със значението „окастрен, инвалидизиран, умствено несъстоятелен“. Той е маниак. Въпреки това животното, което го гони, желае нещо, което той притежава.
Отдолу е илюстрация от алхимичен ръкопис от 15 век (намиращ се в Британската библиотека) изобразяващ подобен жабок, представляващ нашата земна природа. (2)
В друга поема, „Ръкописът на Рипли“, жабокът с ципестите крака се появява отново. Жабокът бива изяден от дракон, символизиращ неконтролируема променливост. Това е представено в следния текст, където „Аз“ обозначава дракона.
Някога бях и неудържим, и умоповреден,
А сега съм аз и кротък, и смирен…
Деструктивната лудост изчезва в резултат на изяждането на жабока.
Отдолу е изображение, на което Адам и Ева стоят до нещо, наподобяващо Дървото на Познанието, от което расте грозде.
Вероятно вече се досещаме какво символизира Гроздето в първата поема. То е плод от Дървото на познанието. Изяждането му носи много страдание и сигурна смърт, точно както при Адам и Ева.
Но крайният резултат е завръщането към Рая, както и по-висше ниво на съществуване, отколкото ако гроздето не беше изяждано изобщо, тъй като изялият го накрая добива както безсмъртие, така и познание.
Нека сравним това с още едно изображение, това на 2 жезли от ранна италианска колода от 16 век. Заедно с нея ще видите други две изображения, едното на Римска мозайка от Нарбон, Франция, на която коза яде грозде, а другото на млада коза, катереща се по робата на Дионисий – Римска мозайка от Сицилия. Втората картина илюстрира поема от Вергилий.
Изглежда, че ситуацията много прилича на тази на лисицата и гроздето, изображение от Песента от Песни (Song of Songs). Козата е фиксираното, гроздето е променливото. Прекалено много вино води до избухлива гневност и други форми на деструктивна лудост. Точното количество пък носи добро настроение. Жабокът, обаче, е малко животно, не дракон. Ядейки от забранения плод, изяжда прекалено много, превръщайки се в животно – Лунатик, в Побъркания. Колкото до Глупака над него, както ще видим, той не е никой друг, освен самият Бог, в състояние на неведение.
Към следната експозиция подхождам към Глупака по начин, подобен на този, по когото Гръко-Римския бог Сатурн е бил изобразяван. Няколко ранни карти на Глупака силно напомнят на типичното изображение на Сатурн, което е показано тук в сериите на Мантеня от около 1465, вдясно. От ляво са д‘Ест и Чарлз VI карти на Глупака. Те си приличат главно по гигантския размер на фигурата, заобиколена от много по-дребни фигурки, струпани около нея.
Сатурн кастрира баща си Уран и на свой ред е кастриран от сина си Юпитер. Децата, сбрани около Глупака, са като децата на Сатурн, чакащи да бъдат изядени. Изображение от около 1420 в книга за Гръко-Римските богове показва Юпитер, който бива скрит от майка си докато не порасне, завършвайки цикъла чрез кастрацията на баща си.
В мита за Сатурн той се явява като умопобъркан, който поглъща децата си от ревност, нежелаещ да отстъпи място на идното поколение. Друг аспект на тази сцена е, че Сатурн би могъл да сигнифицира бога от Стария Завет, тъй като Сатурн в средновековието и дори в древността е асоцииран с Еврейския бог (по-долу има линк към коментар на SteveM). В този случай, кастрацията на Сатурн от Юпитер би репрезентирала низвергнатия от Христа Юдаизъм, освобождението от железния закон на Йехова и преминаването във властта на бога на любовта. Християнството, обаче, добавя нов нюанс – Бог Отец и Бог Син са два аспекта на един и същи, единствен Бог, който, преминавайки през страдание и смърт премахва проклятието, което сам е хвърлил върху човечеството и сам слага край на собствената си лудост. (2)
Християнизацията на Сатурновия мит има своя алхимичен еквивалент. Сатурн, чийто кореспондиращ метал е олово, е алхимичният етап познат като почерняване, нигредо – етап, който жабокът във Видението на Рипли достига в смърт. Оловото е било познато като отровно, а лудостта – като предхождаща смъртта. Така започва и последователността в Таро – лудост, която продължава към смъртта.
Ето още една версия на мита от Митологиите на Натал Конти, 1551. Говорейки за алхимиците, той казва:
Твърди се, че древните са казали, че Юпитер кастрира Сатурн с остър сърп и изхвърля тестисите му в морето. Венера след това се ражда от тях и се извисява от солената морската пяна, тъй като Сатурн е специфична сол (в алхимията – бел. Прев.) и баща на Юпитер, който пък от своя страна е асоцииран със соли, произлизащи от металическа сол. Този Юпитер или солев дериват съществува в стъклен съд и се освобождава в много фина и деликатна вода под въздействието на огън, който огън също е интерпретиран като Юпитер и който отнася със себе си устойчивите, силни частици, с други думи – разделя сулфура, скрит в солта, отлагайки остатъка в съд, специално определен за тази цел. Този процес символизира отнемането на силата на Сатурн от Юпитер. И, тъй като солта потъва във водата, „в морето“, е казано, че Венера се ражда от съединението на сол и сулфур.(3)
Алхимиците са съединили два мита, един за кастрацията на Сатурн от Юпитер и втори относно създаването на Венера от тестисите на Уран. Венера има връзка с картата Любов, както споменавам по-долу. Фокусът за момента е върху кастрацията на Сатурн, която е екстракцията на сулфура, или на „потентността на Сатурн“, от която еликсирът е добит. Това е нещото, което животното в картата Глупакът иска. Сулфурът обаче, в достъпното си твърдо състояние, е в комбинация с други субстанции, които са опасни (Сатурн в примитивно състояние). За да е полезен за човечеството, сулфурът трябва да е отделен от вредните субстанции и така в нова форма, като нова сол, се превръща във Венериния еквивалент, спиритуално „небесната Венера“ на божествената любов. Достижението на това състояние, обаче, изисква приложението на цялата алхимична процесова гама.
Същият пример за отделяне е, вероятно, изобразен в следната илюстрация от 1420 (и въпреки, че е в книга, описваща боговете, артистът вероятно е рисувал в алхимичен контекст). Тук, докато Крал Сатурн и Кралица Рея гледат отгоре, принц Юпитер дава гениталии на децата, които след това ги полагат в калта. Децата алхимично са асоциирани с етапа на множенето, който е репродукцията на еликсира. За да се уголеми количеството му е достатъчно само докосването му до друга качествено пречистена субстанция. Това (еликсирът) е субстанцията на магическа трансформация.(4)
Гениталиите на Глупака на Нобле е това, което го свързва с мита за Сатурн. Животното, хвърлящо се към него, го свързва с божественото. От една страна това е освобождение от Лудостта, от друга – смъртта и изкуплението на онези земни същества, които „ядат“ от божествената субстанция.
Във Франция през 1660 е публикувана колода, която разпределя в две карти това, което при Нобле е събрано в една. Това е Минчиате Франчеси, която датира от 1660, според „Хък“ в THF (http://forum.tarothistory.com/viewtopic.php?f=11&t=782). Хък коментира, че датировката идва от публикация, в която взима участие уважаваният французин, специалист по история на картите, Тиери Деполи (http://www.millon-associes.com/doc/CP-Carte-a-jouer-051111.pdf)
Хаос, мисля, е висшата Глупост, Бог, докато Мом е низшата Глупост, човекът в света на изначален грях. Тези две имена произлизат от божествената генеалогия на Хезиод – http://en.wikipedia.org/wiki/Nyx_(mythology) в която Хаос е пръв, а Мом е неговият внук – бог, който се присмива на останалите. В изображението, обаче, Мом се явява като придворен шут, който се подиграва на хората около него. Възможно е този понижен статус да се дължи на Сатира на Алберти от 1450-те, в която изхвърлят Мом от небесата, заради хаоса, който той създава там. На земята, той става баща на богинята Слух (в смисъл на „клюка“ – бел. Прев.). Помежду подигравките му и деянията на Слух, земята също се превръща в хаос. Успешното му подиграване на авторитети и разпространяването на фалшиви слухове се превръща в анархия.
Етейя в късния 18 век може да е използвал тези карти за това, което изглежда че е две версии на Глупостта. Долу се вижда черно и бяло копие на картата в оригинал от книгата „Безобразна колода карти“ (свободен превод, който използвах, за да пасне на противоречивото съдържание на книгата – бел. Прев.) и в ревизираната версия от 1840.
Заглавието „Хаос“ не присъства в оригинала, но се появява в коментара на Етейя върху картата. Във втория том Етейя казва:
Първият лист, номер едно, репрезентира… светлина заобиколена от плътен облак, или хаоса, който бе отхвърлен, за да се предостави място на Истината, в момента в който Създателя прояви величието си и величайшето си благоволение над съществата от цялата Вселена, които спяха и отново ще спят под негов надзор.
Когато Бог създаде небето и земята, хаосът беше резултат на собствените му деяния: „и земята беше пуста и безформена. И Бог каза: „Нека бъде Светлина.“
Версията на Етейя на картата е наименувана „Глупост“ и е номер 78 от 78-те карти, намираща се в ляво. Тук е използвана по-късна, цветна версия. В този случай, за разлика от по-късната версия на карта 1 и освен, може би, оцветяването, картата е същата като оригиналната. Етейя превъплъщава фигурата в просяк. Вероятно, обаче, гледайки по-ранното изображение, използвайки думата „глупост“, Етейя е имал предвид глупостта на хората и света около просяка, а не тази на самия просяк.
В преработената версия, някой е добавил „Алхимикът“. Това най-вероятно е било дистанциране от физическата алхимия във времена, в които науката е печелела популярност. Във втори том самият Етейя възхвалява алхимията до степен да я определи като път към лечение, особено духовно, а не като метод за превръщане на прости метали в злато. Началото на пътешествието е карта 78, което в писанията си той поставя между картите 21 и 22, а краят е карта 1.
В заключение: Глупакът, или Лудият, е в началото на творението. Той може да бъде представен като абсолютна нестабилност, като Хаос или първична материя в газообразно или течно състояние. Алтернативно, Глупакът или първичната материя, могат да бъдат представени като резултат на горене, черна субстанция, подобна на Сатурн, която яде собствените си деца – или казано иначе всичко, което произлиза от нея и която, въпреки всичко, съдържа в себе си безценните съставки, чрез които в последствие се превръща в Еликсира – Универсалния лек.
Препратки: Глупакът и Алхимия. 1. Цибетка: виж поста на Дебра на http://forum.tarothistory.com/viewtopic.php?f=23&t=383&start=70#p9672.
За допълнителна информация, относно хвърлящото се животно, погледнете: http://forum.tarothistory.com/viewtopic.php?f=23&t=383&start=70#p9669
Изображението на Глупака на Нобле е от сайта на Флорноа www.tarot-history.com
Първото алхимично изображение е от Philosophia Reformata, 1622 на Милиус, взето от http://www.hermetik.ch/eidolon/bilder/d … /index.htm.
Коментарите са от Станислас де Рола, Златната игра, стр.180.
Второто изображение е от Symbola Aureae mensae, 1617 на Майкъл Майер. Коментарите са от Рола.
Видението на Рипли може да бъде открито на http://www.levity.com/alchemy/rpvision.html
Изображението от Ръкописа на Рипли е тук http://commons.wikimedia.org/wiki/File: … Scroll.JPG, а самата поема – http://www.levity.com/alchemy/ripscrol.html. Допълнителна дискусия за жабока можете да намерите тук: http://www.levity.com/alchemy/toad.html.
- Изображение на жабока: Лоринда Диксън, Бош, стр. 223, от МС Харли 2407
- Сатурн – повече информация тук: http://forum.tarothistory.com/viewtopic.php?f=23&t=383&start=80#p9705
Два поста за Еврейския бог ot SteveM два поста по-надолу и продължението на автора на статията: http://forum.tarothistory.com/viewtopic.php?f=23&t=383&start=80#p9757
Рисунката е от De deorum imaginabilus libellus, във Ватиканската библиотека Reginensis 1290, ръкопис от Seznec – Оцеляването на Паганистичния бог, стр. 177) дата 1420. Изображение от Ханс Лийбешютц, Fulgentius Metaforalis: Ein Beitrag zur Geschichte der Antiken Mythologie im Mittelalter, Лайпцих 1926.
- Conti quote: Антони ди Маттео, редакция и превод, Митологиите на Натал Конти, избрани преводи, стр. 67.
- Декорираният ръкопис е от Vatican Apostolica Cod. Pal. lat. 1066, стр. 226 от Алхимията на Рола – Тайното изкуство
Превод от английски – Деспина Горанова
понеделник, 5 февруари 2018 г.
Пътят на Змията на Дървото на Живота
Самите пътища на Дървото на Живота понякога са изобразени като обвити със змии – това е пътят на Змията, спомената вече като змия на мъдростта, или изкачването на човека към върха на Дървото. Минавайки от един път на друг, човешкото съзнание постепенно се въздига към Кетер, добивайки на всяка стъпка това, което пътят съдържа в себе си. И целият Път на Змията, според Мазерс, се оказва описан от Главните Аркани в Таро, превръщайки колодата в описание на магическо посвещение и духовен растеж, особено при разчитането на картите в обратен ред. Пътят от Света до Глупака – това е Пътят на Змея на Дървото на Живота, път на постепенно усъвършенстване, на растеж от най-ниските области на съзнанието до най-високите.
Числовите карти се състоят от десет ранга и сами по себе си представляват десет Сефирот (*Сефирот е мн.число на една Сфира) – Аса, първи ранг, съответстващи на първа Сфира, Кетер. Двойки – Бина, и така до десетките, пребиваващи в Малкут. Във всеки ранг има карти от четири бои. Затова Кабалистичното значение на числовите карти отговаря на проявлението на Стихиите в съответстващата им Сфира. Например Двойка чаши отговаря на втора Сфира и стихията вода, тоест – вода в Хокма. Тройка меча е въздух в Бина, Десетка жезли – огън в Малкут, Десетка пентакли – земя в Малкут.
И тук може да се зададе въпрос. При Дървото на Живота най-голямо значение имат Сефирот – те са обективните състояния на битието и човека, докато пътищата са само преходи от едното към другото. Те нямат такава важност в Кабала, както Сефирот. В Таро, напротив, Главните Аркани характеризират най-вече висшите влияния, които се намират извън пряк човешки контрол, а числовите карти – това са ежедневните, мунданни събития и постъпки. Та, защо Главните Аркани са унаследили Пътищата в Кабала?
Дървото на Живота и Таро са подобни, но не идентични. Дървото на Живота описва цялата Вселена и процеса на световно сътворение, а картите Таро са предсказателен инструмент, чието главно предназначение е да описват живота на човека. Таро е Кабала, приложима към отделния човек и неговата личност, а не към вселенската структура. Малките Аркани са събития, реално проявили се в света, любов и скръб, победа и поражение, печалба и загуба. Те са конкретни, обективни факти, възникващи тук и сега, характеризиращи проявлението на силите на Сефирот и Стихиите в човешкия живот. Всеки Главен Аркан е сила, предизвикваща изменение в света и човека, изменяща ситуацията и водеща до преход от една статична позиция в друга. Това се отнася и до опита, който човек добива при такъв преход.
Значенията на Малките Аркани до голяма степен (но не напълно) зависят от техните кабалистични положения, а ранговете на числовите карти имат общи черти, които са продиктувани от символизма на онези Сефирот, с които тези рангове са свързани.
Асата пораждат всяка боя – те са източникът на своите стихии. Те са свързани с Кетер, от която произхождат всички Сефирот. Това е най-чистото, но все още в нищо неоформено проявление на силите на боите. Не може да се каже, че Кетер са асата и асата – Кетер, но те са свързани напълно чрез ясна обща идея – огънят за стихиите, Кетер за Сефирот и асата за боите служат за творяща сила, източник, от когото произлиза всичко останало.
Двойките, съответстващи на Хокма, получават чиста енергия директно от асата, те са силни, активни и благоприятни. Те са движещата, активна сила, проявяваща се в онези области, на които отговарят боите им. Те са движение, импулс, който обаче още не е намерил своето приложение, не е съотносим към нещо конкретно. На двойките е нужна уравновесителна сила, която да приеме тяхната енергия, да съхрани импулса им и да го превърне в някакъв резултат.
Енергията на двойките намира своето конкретно въплъщение в тройките, Бина, където се появяват първите резултати от приложението на силата на двойките, която тройките поемат и стабилизират. Колкото по-ниско се спускаме по Дървото, толкова повече отслабва силата на асата и постепенно значението на картите дегенерира. В тройките се появяват първите неблагоприятни варианти.
Четворките завършват процеса на стабилизация на силите, достигат равновесие и са вече лишени от онзи импулс за разширение, който видяхме в двойките. Всички четворки образуват организирана система, те са устойчиви, макар и малко бавни, и представляват завършен етап на развитие, реализация на започнатото в конкретна, устойчива форма.
Петиците са свързани с Гебура и силата на Марс, затова носят в себе си идеята за конфликт и насилствени промени. Това е ранг, който се стреми да разруши наложената система, сформирана от четворките. Петиците носят безпокойство и бунт, опитвайки се да съборят това, което е построено от четворките и да започнат нов етап. Това не значи жажда за тотално унищожение, а просто стремеж да се събори система, която ограничава и връзва, отказ да бъде призната диктатурата на системата над личността.
Шестиците са Тиферет, много благоприятна Сфира, затова и картите от този ранг са благоприятни. Шестиците получават пряк лъч директно от асата, което ги прави още по-приятни (Тиферет е пряко свързана с Кетер и се явява нейно отражение и подобие на по-ниско ниво). Шестиците са разцветът на боята, най-благоприятният ранг, където бунтът на петиците вече е поправил това, което не е било добро при четворките, и е довел до формирането на действително хармонична система. Но това не е краят на пътя, това е средата на Дървото и влиянието на шестиците не е постоянно, не е победа, а по-скоро отдих преди нова битка.
Седмиците и осмиците силно деградират, тъй като техните Сефирот са вече доста ниско по Дървото. Те са встрани от центъра и са лишени от влиянието на асата, чиято сила вече е почти напълно изчезнала. Това прави голяма част от картите в този ранг доста неприятни. Защо голяма част, но не и всички? Защото не само Дървото определя есенцията на картите – подробности за това, откъде се появява тяхното предсказателно значение стават ясни при изучаването на астрология.
Деветките се връщат под прекия, макар и силно отслабен, благотворен лъч на духовната сила на асата, те са леко приятни, а Деветка пентакли е двойно благоприятна.
Десетките са Малкут, краят на пътя. Или неговото начало, ако погледнем отдолу нагоре, тогава Малкут е началото на духовния възход. Затова, достигайки дъното, картите трябва да започнат нов кръговрат на развитието си, като десетките са свързани с идеи за началото на новия етап, новият кръг на развитие. Вие се оказвате в задънена улица, ударили сте дъното, време е да започнете нещо ново. И Десетка пентакли тук отново е най-благоприятната сред всички останали.
Сравнете – Деветка меча – жестокост, Десетка меча – катастрофа; Десетка жезли – потиснатост. Но Деветка пентакли е печалба, а Десетката – богатство. В края на пътя пентаклите значително се подобряват. Отново, това не се дължи на традиция, а на желязна кабалистична логика, основана на световете на Дървото. Малкут е Асая – свят, свързан със земната стихия, точно както са пентаклите, и чрез приближаването към Малкут, пентаклите се приближават към благотворният за тях източник на земна сила – те условно се завръщат у дома. За пентаклите Малкут изпълнява такава функция, каквато Кетер за всички карти. Силата на Малкут подхранва пентаклите и ги прави по-благоприятни в края на боята. И тъй като всички светове на Дървото са свързани със стихиите, то и всеки ранг на числовите карти в една или друга степен се оказва под влиянието на някоя от тях.
Тук е мястото да се замислим как са свързани асата, Кетер и огъня; как двойките и тройките са свързани със стихията вода и така нататък. Това е по подобие на будисткия коан – есенцията не е в отговора, а в размислите – вие съпоставяте, сравнявате, мислите, медитирате и откривате нещо ново, получавате лични откровения и обновено, дълбоко разбиране за картите Таро.
Кабалистичното Дърво на Живота задава обща тенденция за развитие на всички бои и преминаването на картите по едни и същи десетки варианти на проявление на конкретната стихия. Но конкретното проявление на всяка карта зависи също така и от нейните астрологични аспекти, затова малко по-натам в раздела, посветен на астрологията, числовите карти ще бъдат разгледани по-подробно. Ще стане ясно как се формира предсказателното значение на картите.
Значенията на Главните Аркани не произлизат директно от позициите им на Дървото на Живота, но съпоставката между значението на картите и положенията на пътищата може да бъде прекрасно упражнение за изучаване на взаимовръзките между Арканите. Опитайте да погледнете на пътищата на Дървото като на графическа репрезентация на отношението между картите.
От Кетер произлизат два висши пътя – Алеф и Бет, на които съответстват първите два аркана – Глупакът и Магът.
Глупакът се движи от едната страна на Кетер, Магът – от другата. Глупакът е спонтанност, действие без планировка, без разсъждение. Магът е хитро действие, запланувано, премислено.
Пътят на Алеф свързва Кетер, ненарушеното изначално единство, с Хокма – първият импулс на движение, първата воля на себепроявление. Пътят на Алеф е начало на творение и всички останали части на дървото се сформират именно от този първи импулс. Това е най-важният път и всички останали пътища са негови копия и подобия; пътят на Алеф на Дървото носи в себе си си кълновете на всички останали пътища. Всеки последващ път все по-силно се приближава към материалния свят, с все по-силно намаляваща по пътя на деградацията духовна сила на Кетер – като подобие на Алеф, изгубило част от изначалната си чистота и приело някак по-изгрубяла форма. Алеф обозначава първото движение на все още неоформената сила, която няма никакви свои противоположности, а означава неспособност за цялостно себепознание. Това е универсален и абстрактен принцип и на всеки следващ етап от него просто се разединяват отделните му части. Същата роля играе и Кетер за Сефирот, а Асата – за боите. Това е пътят – прародител. Сътворението на света в Кабала е създаване на двойнственост, разделяне на първоначалното единство. Алеф е пътят, на когото още не е възникнала първата двойка противоположности, той предшества това творение. Ако „в началото бе словото“, то Алеф е тишината, царяща в мига преди това начало.
Числото на Глупака е нула, а нулата не е единица, това е най-малкото число. Тя е началото на обратното броене, това, което съществува преди началото на всичко, това, което води до числата. И най-малката промяна би я превърнала в конкретно число.
Глупакът е онзи Аркан , който достига до всички Аркани. Глупакът е прародител на колодата, тази нула, която няма как да бъде изразена и всички останали аркани са отражения на Глупака, форми, който той приема. Той е универсален, но не осъзнава себе си. Това е този първи импулс, който все още не е приел конкретна форма, способен е да даде начало на каквото поиска, но сам себе си не познава. Глупакът значи спонтанност, липса на планове, вдъхновение, също така и глупост – тези идеи са силно видни в Даоизма, с неговия принцип на следване на потока Дао. Описвайки човека, който познава Дао, Чжуан – Цзъ пише:
„Човек, който притежава силата на добродетелите, живее вкъщи, без да товари своя ум и извършва действия без да бърза. Понятията правилно и лъжливо, похвала и критика от страна на околните не го вълнуват… Той има пари, дори и да не знае откъде са; той има и достатъчно пиене и не знае, откъде се появява храната“
Именно в това е силата на Глупака, действие без разбиране, без осъзнаване и без възможност да сгреши. Както и пътят Алеф, Глупакът е началния импулс, сформиращ всичко останало, абстрактен и универсален, първоначално действие, лишено от цели и фокус на приложение, действие заради самото действие. Глупакът също така се асоциира с безумие, но безумието винаги е спътник на шаманите, маговете, юродивите, пророците, всички онези, които „не са от този свят“ и които живеят вън от общоприетото и светските закони.
Противоположният път е Бет. Той също започва от Кетер, но се движи към Бина. Названието „Бина“ означава „Разбиране“, този път води от изначалното единство към силата на разбирането и осъзнаването. Буквата Бет е особено важна в Кабала – това е първата буква на думата „Берашит“ – „BRAShITh”, първата дума в Библията на иврит. Ако Алеф и Глупакът представляват това, което е преди началото, то Бет и Магът са самото начало. „В началото бе словото“, пише в Евангелието, и Бет – Магът, както и (малко прибързвайки) Меркурий – са точно творящото слово, ясно изразена Воля и променящи се светове.
Пътят Бет тръгва от същата точка, от която и пътят Алеф, но върви в противоположна посока. Това е различен принцип на себереализация, напълно осъзнат и основан на разума, според Сефер Йецира Бет царува над мъдростта.
Магът е висшето проявление на разума, на чистия с нищо несвързан разум. Пътят Бет води до висше единство – в Кетер той е над всяка дуалност и разумът на Мага вижда света в неговото неразделно единство, въпреки че той вече не е Алеф и напълно осъзнава себе си като отделен от света. Той е над условното светско деление на добро и зло, черно и бяло, лъжа и правда. Затова Магът е и ученият и лъжецът, и мъдрецът и мошеникът, за него няма фундаментална разлика между едната и другата гледна точка, той лесно се нагажда на всяка, без да приема никоя.
Същият този Таоизъм учи, че всяка дума, произнесена на висок глас е лъжлива; истината не може да бъде изразена с думи и Магът е това слово, което може да сътвори света, но разбира своята лъжливост. Бидейки изначалното слово, Магът разделя света на категории, създава закона за причините и следствията. Той е Логос, който изразява света в думи и букви. Алеф и бет, Глупакът и Магът уравновесяват един друг и създават двойки на противоположности, които допълват една друга, които достигат една цел, но използват различни средства.
На противоположния полюс на Дървото на Живота от Малкут, земния свят, тръгват три пътя – Тау, Шин и Коф: Светът, Страшният съд и Луната.
Арканът Светът е и успех и концентрация на проблеми, и инерция. Това са задръжки и трудности или в самото начало, или в самия край, преломен и отговорен момент. Тази карта означава и началото на действието и неговият край, и първата стъпка и последната. Ключът към значението на този Аркан е в неговото местоположение на Дървото на Живота. Пътят от Малкут към Йезод е както първият, така и последният път на Дървото, в зависимост това дали се издигате или спускате.
Ако се движите по реда на развитието на Духа в Материята, от Кетер към Малкут, то това е последният път, пълното завършване на еманацията на Дървото, краят на пътя, тази граница, зад която духовното окончателно се уплътнява и става материално. Но ако проследим пътя на развитие на човека, този на посвещението, пътят на Змията, която отива от Малкут към Кетер, то това е първият път, първото посвещение, първата стъпка нагоре. Човекът на този път навлиза в астралния свят и за пръв път се издига над чисто материалното съществуване. Това е тази първа стъпка, която променя всичко.
Пътищата Шин и Коф вървят в различни посоки от Малкут. Съдът е самостоятелен избор, смяна на ситуацията, решителна стъпка към посрещането на промени. Луната пък е спирка, застой, неспособност да се направи избор и да се поеме тази решителна стъпка. Същата ситуация като при Арканите Глупак и Маг – два противоположни пътя, два различни способа, произхождащи от една и съща точка.
На пътят Тау предстои тежка работа по подемането на първия реален астрален опит. Този път продължава пътя на Арканите Умереността и Жрицата, всеки свързан с идеята за пълен баланс и равновесие. Всички тези пътища са разположени на колоната на Равновесието.
Пътят Шин води до Ход – област на разум и логика, това е път на проби и грешки, експерименти, а също така е и път, който служи за основа на колоната на строгостта, която завършва пътят Бет – пътят на Мага, най-съвършеният и осъзнат разум. На пътя Шин предстои отърсване на първоначалната представа за себе си и света, встъпване към срещи с нови истини и направата на най-решителната стъпка на Аркана Страшния съд. Образът на тази карта е образ на християнския Страшен съд, когато мъртвите се надигат от гробовете; но не е нужно есенцията на рисунката да бъде приета буквално. Този Аркан говори за настъпването на съвършено нов етап, когато светът радикално се изменя и е нужно или да се стане част от него, или да се загине (по подобие на начина, по който Страшният съд символизира началото на новия свят). Това е символ на преображение на живота – човешкото тяло е физическата обвивка на своята душа и, говорейки символически, тялото е гробът, в който е погребан духът. Пътят Шин, който води от Малкут към Ход е път на духовното възкресение, прехода от чисто физическото съществуване на тялото към тържествуването на интелектуалният живот, първото пробуждане на разума. Бет е върхът на този път.
На пътя Тау разумът преодолява ограниченията на материалния свят, издигайки се към астралния, фин свят. Пътят Шин е преодоляване на ограниченията на самия разум, добиване на разбиране на истинската есенция на света, без украса, без илюзии; сблъскването с най-суровата реалност, живота, както тя е представена на пътя към Сфира – Ход, областта на Меркурий, с която е свързан и последният път от тази страна на Дървото – пътят на Мага. Нужно е да се осъзнае и приеме най-неприятната реалност, без никакви заблуждения, като даденост и факт – или да се загине. Отрицанието на фактите е безполезно. Заблудата сама по себе си е винаги фатална и само разумът разкрива истината, която може да бъде изключително болезнена и неприятна.
Пътят Шин е уравновесен с пътя Коф и, подобно на двойките Алеф и Бет, това е двойка на допълващи се противоположности. На този път разумът стига до колоната на Милосърдието, върхът на която не осъзнава и не знае различията и двойнствености на единството на пътя Алеф. Това е потапяне във вътрешния свят и на този път разумът превъзхожда материята, преодолявайки препятствията, заключени в самия него. Пътят Коф е съотносим към илюзиите, измамите, халюцинациите и всичко това съответства на символизма на Луната. Шин и Коф са както вътрешна, така и външна травма. Шин изгаря всичко излишно, а Коф се потапя най-дълбоките илюзии, чувства, потъва сам в себе си, търсейки пътя към красотата и хармонията. Това е пътят на чувственото, а не разумното възприемане на света, на цялостното му приемане, с всичките му ужаси.
Следвайки този принцип може да съпоставяте пътищата и Арканите, използвайки Дървото на Живота като основа за такива съпоставки. Пътищата Гимел – Жрицата и Далет – Императрицата, са перпендикулярни и пресичат един друг.
Сравнете значението на следните карти – Жрицата, напълно духовен, възвишен Аркан, извън всичко светско, извън всякакви сексуални и плътски отношения. Императрицата е „перпендикулярна“ на нея по значение – тя е сексуална, развратна, даже промискуитетна – това е Аркан на плътските радости. Жрицата е девствената богиня Диана – Артемида, а Императрицата – богинята на любовта, Венера – Афродита, Фрея. Пътят Гимел пресича бездната на Дървото на Живота и отива в Кетер. Той уравновесява Алеф и Бет, подобно на Тау, който уравновесява Шин и Коф. Това е продължението на пътя Тау, върхът на колоната на Равновесието, и този път открива директен достъп до Кетер. Това е най-висшият и пряк духовен възход. На Аркана Жрицата често е нарисуван воал, като символ на Бездната, която е нужно да се пресече и ключ или книга – символ на знание. Жрицата отваря път към висши тайни познания, път, водещ зад последната завеса, отделяща от Кетер. Това е път на пълна самоотверженост, баланс, бива открит само на малцината, които са готови да стъпят в неизвестността. Пресечените бездни представляват радикално прераждане, трансформация на личността и никой не знае какво чака от тази страна на завесата на Жрицата
Духовните пориви на Жрицата са чужди на Императрицата и тя се стреми към прости плътски удоволствия, и се асоциира преди всичко с сексуалността и брака. Пътят на Императрицата, Далет, съединява Хокма с Бина, изначалното мъжки и изначалното женско начало, встъпващи в символичен космически брак.
Буквата Гимел означава „камила“, която служи като символ на пресичането на Бездните, които последователя преодолява в края на дългия, тежък път, подобно на странството на камилата в пустинята. Далет означава „Врата“. Императрицата често е изобразявана бременна, тя е карта на майчинството, естествено продължение на идеята за сексуалността, а майката служи като врата към този свят за своето детенце.
На колоната на Милосърдието, Папата продължава на по-високо ниво от Колелото на Съдбата. Колелото възнася към върха и хвърля в низините на милостта на вселенските цикли онези, които нямат силата да разберат и да се изменят, и които разчитат само на късмет. Папата пък се стреми да опознае тези цикли, да ги изучи, опише и да се научи да ги управлява. Той не желае да бъде просто елемент под натиска на вселенските сили, а се стреми да контролира и управлява.
По същия начин на противоположната страна е активната Колесница, която следва своите цели и поема всичко под контрол. Но едно ниво по-ниско Обесеният линее, застинал в непроменливо състояние. Колелото и Обесеният са противоположни и се намират на противоположни колони, но във всяка от тях човекът е пасивен и не управлява ситуацията. Докато Колелото на колоната на Милосърдието дава благополучие, за разлика от Обесения, разположен на колоната на Строгостта необходимата саможертва.
Колесницата подчинява всичко на една цел, всички сфинксове впрегнати в своята карета на колоната на Строгостта, а Папата, на колоната на Милосърдието обучава, наставлява и указва пътя. Там самият той подчинява волята си, но меко, не чрез безхарактерност, а чрез обучение на собствения си светоглед, когото се учи възприема като единствения верен. Той се опитва да направи ученика си по-добър, но неизбежно прави от него свое подобие. И всеки от тези Аркани се намира по-високо от втората двойка карти, и въплъщава активност и стремеж към овладяване на околния свят, в противовес на по-пасивните двойки противоположности, които образуват Колелото и Обесеният. Забележително е, че от гледна точка на астрологични съответствия (и тук отново леко избързвам), пред централния път, който е зает от Жрицата, е свързан с Луната, а пътищата, които са му паралелни, тези на Колесницата и Папата, съответстват на Рак и Телец. Всеки един от тези знаци се намира под влиянието на Луната, като знак на обител и екзалтация.
Разбирането на кабалистичните връзки в Таро в никакъв случай не са достатъчни, за да отговорят на въпроса „защо?“. Защо картите значат именно това, какво означават? Но това познание е необходимо, тъй като то е още един компонент от отговора. Работата по тези съпоставки никога няма да бъде завършена и цялостна, това е един безкраен процес на потапяне във все по-фини смислови отенъци, и за които Дървото предлага идеална схема за следене на връзките между Арканите. Пробвайте да сравните картите не само по двойки, но и в пределите на един от световете, една от колоните, или ги сравнете в триъгълници – Глупак, Маг, Императрица; Силата, Справедливостта, Отшелникът; Кулата, Звездата, Слънцето.
Главните Аркани и Сефирот
Има и още един възглед на взаимовръзките между Дървото и Главните Аркани – понякога с тях се съпоставят не само пътищата, но и Сефирот. Това са авторски методики и не са общоприети, но си струва да бъдат разгледани накратко.
Първата методика е предложена от гореспоменатия Пол Кейс. В този метод Глупакът, бидейки Нула, стига до първа Сфира и е свързан с кабалистичното понятие Айн Соф – онези духовни светове, които са по-висши от Кетер. Главните Аркани от 1 до 10 съответстват на Сефирот по ред (Отшелник, Аркан номер девет отговаря на деветата Сфира – Йесод). За останалите Аркани Кейс вкарва в употреба нумерологията. Дяволът е Аркан номер 15. 15 = 1+5 = 6. Шести Аркан е Влюбените, а 6 Сфира — Тиферет. Оттук следва, че при изучаването на Дявола, той трябва да бъде разглеждан като свързан с Тиферет, а също така и във връзката му с Влюбените. После, 6 = 1+2+3+4+5+6 = 21, а 21 = 2+1. Оттам следва, че Дяволът трябва да бъде разглеждан като съчетание от принципи на Двойки и Единици, Хокма и Кетер, които по тази система съответстват на Жрицата и Мага. И, също така, 21 = 2+1 = 3. Добавете към тази съпоставка на картите Аркан номер три – Императрицата, и Сфира Бина. Императрицата се проявява като крайният израз на всички идеи, които се случват при Дявола в неговото развитие. По този начин, след всички пресмятания, Кейс стига до извода, че с Дявола трябва да се свързани Влюбените, Жрицата, Магът и, най-вече Императрицата.
Забележително е, че и Императрицата, и Дяволът са свързани със сексуалността и въплъщават женски и мъжки принцип, който има отглас в символическото описание на Императрицата в едно от произведенията на Кроули, където този Аркан се описва като четворка, която чака нейните седемдесет. 4 е гематрия на буквата Далет, съответстваща на Императрицата, а 70 – гематрия на буквата Айн, съответстваща на Дявола, което указва сродство между тези два Аркана в друга форма.
Друг именит автор, последовател на школата на Френското Таро, Освалд Вирт, също предлага съпоставка между Сефирот и Главните Аркани, по подобна схема с неголеми различия.
Айн Соф е отново Глупакът, Кетер – два Аркана – Магът и Колелото на Съдбата (Аркани 1 и 10), Хокма е Жрицата и Силата (Аркани 2 и 11), Бина е Императрицата и Обесеният (3 и 12), Хесед е Императорът и Смъртта, Гебура – Папата и Умереността, Тиферет е Влюбените и Дявола, Нетцах – Колесницата и Кулата, Ход – Справедливостта и Звездата, Йесод – Отшелника и Луната, Малкут – Слънцето, Страшният съд и Светът.
Тоест, ако Арканите започват с Мага, редът следва от Кетер до Йесод, а след това, започвайки с десетия Аркан, цикълът се повтаря. В резултат остават три Аркана – Слънцето, Страшния съд и Светът, които вече не са свързани с Малкут чрез никаква цикличност. Именно тази последна част отличава тази система от предложената от Кейс. Във всичко останало те са идентични, получавайки еднакво разпределение чрез различни методики.
Превод – Деспина Горанова
Астралният произход на душата.
От Майкъл С. Хауърд
Това есе е предназначено да допълни есето на Андреа Витали „Астралният произход на душата” (http://www.letarot.it/page.aspx?id=197&lng=ENG), в което той тълкува някои от по-късните карти в колодата Таро, и по-специално алегории от Порфирий (Пещерата на нимфите) и Плутарх (Лицето, което се появява в Кълбото на Луната). Въпреки, че се опитах да обобщя основните моменти, Ви препоръчвам първо да прочетете есето на Андреа. Аз, разбира се, оставам отговорен за всички фактически грешки или мотиви, указани на настоящото есе.
В него ще използвам допълнителни материали от Плутарх, както и други източници (особено Данте), за да разясня значението не само на „небесните” карти (като Звезда, Луна, Слънце), но и на всички карти, следващи след Смъртта, по взаимосвързан начин, при който една карта води към следващата. В процеса на разяснение аз ще разгледам алегориите на Плутарх и Порфирий през погледа на античната и средновековна космография, през което време смятам, че са създадени две есета за колодата карти Таро (16 век), а не едно.
ДЕМОНИ ВЪВ ВЪЗДУХА: АВГУСТИН, ПИСЧИНА, СОКРАТ И ПЛУТАРХ
Картата Таро, следваща Въздържанието и Смъртта, е Дяволът, който е ясно изобразен във всички версии на картата. Обикновено за него се счита, че обитава подземното царство. Това не се вписва много добре във възгледите на космографията. На първите картите, обаче, Дяволът е изобразен над земята, на нейната повърхност, събирайки душите или в устата си, или на пръчка, с помощта на която душата се пренася в кошница
Нещо повече, тези дяволи винаги са изобразявани с крила. На средновековните фрески дяволите са изобразени във въздуха, борейки се с ангелите за душите на наскоро починалите, например в гробище за благородници в Пиза (горната част на страницата на http://en.wikipedia.org/wiki/Francesco_Traini, горния ляв ъгъл на фреската). Августин също говори за демони, изобразени във въздуха, в своето произведение „За Божия град”, VIII.14, http://www.newadvent.org/fathers/120108.htm; единственото му несъгласие с езичниците е, че те разглеждат демоните в добра светлина:
Всички същества, казват те, надарени с душа, са разделени на три групи, а именно, богове, хора и демони. Боговете заемат най-високите области, хората - най-ниските, а демоните са позиционирани между тях. Домът на боговете е небето, домът на хората - земята, а този на демоните - въздуха.
Това тълкуване на въздуха както царство на демоните е направено още през 1565 г. при интерпретацията на колодата карти Таро - само едната от тези две колоди оцелея през тези два ранни века (няма останали карти Таро от 15 век). Франческо Писчина пише (http://www.tarotpedia.com/wiki/Piscina_Discorso_5; преводът по-долу е по-буквален от този, който Таропедия прави; аз благодаря на Марко Понци за това, че насочи вниманието ми към този пасаж в контекста):
Тъй като авторът изглежда е създал достатъчно образи и примери за смъртни и земни създания, той насочва вниманието си към въплъщаване на по-достойни неща в образите, а именно на небесни такива, в съответствие с философската доктрина, че Природата не позволява промени, които са твърде внезапни, нито преминаването от една крайност в друга, без да се отдаде дължимото [debito], така че преди извисяването към небесните неща като екстремен край на земните неща, той дава примери за Демони [Demoni], които в действителност са синове на Боговете. Както каза Мелето в отговор на въпроса на Сократ „те не са нито земни, нито небесни”. Много философи, особено на платонистите, са били на мнение, че Демоните са Духове, които витаят както във въздуха, така и някак си по средата между Боговете и хората.
Ето един пасаж от Апологията на Платон. Сократ отправя въпрос към прокурора Мелетус, който обвинява Сократ, че не вярва в някакви богове:
(http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text…):
(http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text…):
.... Аз във всеки случай вярвам в духовни същества, както вие сам казахте и се заклехте във вашия обвинителен акт. Но ако аз вярвам в духовни същества, неминуемо трябва да се счита, че вярвам и в духове, нали така? Според мен е така. Ето защо аз приемам липсата на отговор от ваша страна за съгласие. Но не смятаме ли ние, че духовете са богове или деца на боговете? Да или не? „Несъмнено”.
„Несъмнено” е отговорът на Мелетус. Ако Сократ вярва в духове, той следва да вярва и в богове, а Мелетус, който твърди, че Сократ е атеист, се оказва в противоречие със своите твърдения.
Преводът на гръцки на думата „духове” е „δαίμονας”
(http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text…, първата дума) или „daimonas”, която Писчина преобразува в „Demoni”. Платонистите я изписват на латиница като Apuleius, а Августин действително използва термина „daemones”, с който назовава същества, витаещи във въздуха между хората и боговете (виж
http://www.newadvent.org/cathen/04710a.htm). Писчина изобразява версия на космограф, в която Демоните („Demoni”) са поставени в средата, между земните и небесните създания. Не само Писчина говори по този начин: през 1544 г. Алчато използва термина „демон”.
(http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text…, първата дума) или „daimonas”, която Писчина преобразува в „Demoni”. Платонистите я изписват на латиница като Apuleius, а Августин действително използва термина „daemones”, с който назовава същества, витаещи във въздуха между хората и боговете (виж
http://www.newadvent.org/cathen/04710a.htm). Писчина изобразява версия на космограф, в която Демоните („Demoni”) са поставени в средата, между земните и небесните създания. Не само Писчина говори по този начин: през 1544 г. Алчато използва термина „демон”.
В следващото изречение Писчина обсъжда картата Кула:
След Демоните идва Огъня, за да заеме подобаващо средата между звездите, които са небесни, и земното същество ...
След Демоните идва Огъня, за да заеме подобаващо средата между звездите, които са небесни, и земното същество ...
Ако Огънят е идеята на следващата карта, може с основание да се предположи, че Въздухът е замислен като идея на предходната, посочваща крилата на Дявола и изображения на демони във въздуха. Августин също поставя демони във въздуха.
Плутарх смята, че Демонът е във въздуха между Земята и Луната, където той поставя Хадес, езическият подземен свят на мъртвите (943D, Loeb стр. 201):
Съдбата на цялата душа, независимо дали с разума или без него337, когато напусне тялото338 е предопределена - да броди между земята и луната, но за различен период от време. Несправедливите и безнравствени души са наказани да заплатят за своите постъпки, а добрите души трябва да престоят в най-спокойната част от въздуха, която те наричат „Средата на Хадес”339, достатъчно дълго време, за да се пречистят и изхвърлят отровите, натрупани в тялото, като започнат от зловонието.340 След това, точно както завръщащ се у дома изгнаник, те вкусват радост подобно на посветените, чието радостно очакване се смесва с объркване и възбуда. 341
Интересна е бележка на преводача 339, разяснена като място на „тъмния въздух”:
За местоположението на Хадес виж De Iside, 382E и етимологията в De Latenter Vivendo, 1130A (виж Платон, Горгий, 493B и Федон, 80D); за идентифицирането на Хадес като тъмен въздух виж [Плутарх], De Vita et Poesi Homeri, § 97; Филодем, De Pietate, c. 13 (Dox. Graeci, стр.547б); Cornutus, c.5 и c.35; Хераклит, Quaestiones Homericae, § 41
За добрите души, които ще се отправят към Луната, Хадес е по-скоро Чистилище, отколкото Ад. Що се отнася до това къде е „дома”, бележка на преводача 341 е релевантна:
За живота на земята, преди душата да бъде изгонена от своя дом, виж De Exilio, 607C-E; а за сравнението с посветените и за това, което следва в този смисъл, виж няколко реда по-долу, фрагмент VI (VII, стр. 23.4-17 [Бернардакис]).
Но това е и място, изпълнено с необузданост и ужас. Плутарх казва (Раздел 28, 943D, Loeb стр.203):
Много от душите, дори когато те са притиснати до луната, са унищожени нея; а някои от онези души, които са на Луната, виждат всичко обърнато обратно, сякаш потъват отново в дълбините. 342
Също така, земята тегли душите да се върнат обрано на нея с помощта на сянката, която тя хвърля, когато застане между луната и слънцето, което понякога се проявява като лунно затъмнение (Раздел 29, 944B, Loeb стр.209):
В същото време, с вопли и викове душите на наказаните се приближават през сянката към подземния свят. Ето защо при повечето хора съществува обичай да удрят по медни украшения по време на лунни затъмнения, да вдигат врява и да тракат, за да прогонят душите 356, които плашат и с така нареченото лице със суров и ужасяващ вид, когато я доближат.
Разбира се Плутарх смята, че „лицето” не е такова нещо; Тази тема ще разгледам по-нататък.
СВЕТКАВИЦИТЕ, ГРАДУШКИТЕ И ПОЖАРА В ПРОИЗВЕДЕНИЯТА НА ПЛУТАРХ И В БИБЛИЯТА
Бележка под линия 342 в предишния пасаж ни насочва към описание на талантливия Сократ на река Стикс, разглеждана като пътя от земята към Хадес
(http://penelope.uchicago.edu/…/M…/De_genio_Socratis*/B.html…):
(http://penelope.uchicago.edu/…/M…/De_genio_Socratis*/B.html…):
Когато Стикс приближава, душите викат125 от ужас, много от тях се измъкват126 и биват отнесени от Хадес; други, чието раждане се прекратява [бележка под линия 127: освобождаване от цикъла на раждането и смъртта] в подходящия момент, изплуват нечисти изпод земята128 и биват спасени от Луната.129 На тях Луната, с мълнии и ужасен рев, забранява да достигнат до съдбата си и да я оплакват и те пропадат и поемат надолу, за да се родят отново, както виждате.
Тук имаме значително повече „среда” между земята и небето, както при Писчина. Ранните карти с Кулата са наситени с образи по същия начин. Почти неизменно следва да се тълкува, че мълнията е разрушението, а хората попадат колкото е възможно по-рано в така наречения „Лист на Ротшилд” (http://trionfi.com/0/j/d/bologna/p/16.jpg) и още по-драматично в Таро на Марсилия. Подобно на това изпитание в този район е цитираното от Андреа унищожаване на къщата и стадата на големият син на Йов, бедствие, изпратено от Сатаната. Това унищожение е изобразено на картата с Кулата, първоначално наричана „Fuoco”, Огън, или „Sagitta / Saetta”, във вид на стрела, означаваща мълния, а след това, някъде през 16-ти век тя е наречена „Diavolo” (например от Сусио). Под нея е Cary Sheet, венецианска карта от 16 век (с дявола, изобразен на нея), Noblet of Paris от 1650 г. и Vieville, датираща от почти същият период от време и място.
Кулата е разположена все още на мястото, което Плутарх нарича Хадес. Подобни кули, бълващи огън, често са изобразявани в образи на ада по време на Възраждането. Има известна прилика и с илюстрациите, свързани с унищожаването от Сатаната на дома на най-големия син на Йов, както Андреа е показал. Друга прилика се наблюдава при изображенията на Вавилонската кула, подобно на тази, показана по-долу (където дяволът е на същото място както при Венецианската карта) от „Падането на принцесата” на Джон Лидгейт, свободен превод на „Живота на известните хора” на Бокачо.
Също така, подобни на червените и бели падащи кръгове на картата Noblet of Paris са изображенията на разрушителните зърна от град и огнените топки на съвременните илюстрации на Апокалипсиса: виж http://www.metmuseum.org/col…/search-the-collections/471869…; по-долу са изобразени градушката и може би огъня (изображения, подобни на стрели) в долния ляв ъгъл на това изображение:
Такива виждания за края на света не отричат хрониката на Плутарх. Картите Таро, разбира се, съдържат препратки към образи от християнската религия. Също така, на образите на Апокалипсиса често е присвоявано алегоричното или морално значение, използвано и в настоящето. Но това не е единственият начин, по който елитът на Ренесанса е можел да види картите.
Но защо, ако образите предполагат връзка с християнската религия, се нуждаем изобщо от Плутарх?, може да запита някой. Това не е въпрос, зададен от „нужда”. Художествени текстове и други произведения на изкуството са обект на множество интерпретации; те по принцип не казват „Не ме тълкувайте, освен ако не го правите буквално!” И не е само това - те са създадени само при отчитане на тази стратегия. За да остане незабравима, една творба трябва да бъде както популярна, така и да има смисъл, който не се изчерпва с едно повърхностно четене. Обичайният начин за постигане на тази цел е творбите да се създават по такъв начин, че докато удовлетворяват конвенционалните изисквания за техния смисъл да могат лесно да бъдат разбрани, търсени и дори обсъждани. По този начин може да се избегне и цензурата. Във всеки случай, в книгата Откровение само отделни факти се отнасят за картите; дори и след това, приложението им често е пресилено; например слънцето в Апокалипсиса се споменава само за да бъде осветено или затъмнено, докато при Плутарх и платонизма като цяло (както при езичеството, така и при християнството) Слънцето изобразява Бог. При Плутарх цялата последна част, от Смъртта до Света, е поместена в последните три раздела, около три сгънати на две страници на труд, описан в 30 раздела, който не се отнася особено до картите - всички те представени в един разбираем философски контекст - същият контекст на платонистите, който е използван от Августин и ранните християнски писатели, за създаването на разказ, съдържащ подробна информация за картите.
Естествено нито една от тези подробности не е необходима, за да се играе играта на карти. Почти нищо от това не е необходимо за играта. По-скоро Плутарх представя подробно алегорично описание на колодата, която съответства на картите, за цялата група карти, като прави описание, което привлича значително интереса на образованите кръгове от края на 15 век до 18 век. Като алегория, това е един начин да се опише издигането на душата към Бога в този живот, в който отричането на заповедите на тялото, или по-точно на желанията на душата, когато същите са ориентирани към тялото и материалните неща, е източник на болка, а не източник на удоволствие.
СТОМНИТЕ НА ЗВЕЗДНАТА ДАМА – ПАСПОРТ КЪМ ЗВЕЗДИТЕ В ТРУДОВЕТЕ НА ПЛУТАРХ, ПОРФИРИЙ И ДАНТЕ (И ОЩЕ ЕДИН ОГНЕН ПРЪСТЕН)
В този раздел ще обобщя разказа на Плутарх. За тези души / умове, които успяват да оцелеят след пречистването в „Средата на ада” (версията на Плутарх за Чистилището), след което настъпва момент на „радост, подобна на тази на посветените”, както е цитирано по-горе. Той продължава (в Раздел 28, 943D, Loeb стр. 203):
Тези, които се изправят, обаче, и които са намерили здрава основа, първо се носят като победители, увенчани с венци от пера, наречени венци на непреклонност343, защото в живота те са направили неразумен или прочувствен елемент на душата почтен и приемлив за разума; ...
Тук някъде в „Средата”, някоя душа / дух върви нагоре, докато тези, ненамерили „здрава основа”, или са останали в Хадес, или са се спуснали надолу, за да се родят отново на земята. Това е подобна интерпретация на алегоричната интерпретация на Порфирий на „Пещерата на нимфите” на Омир където тези души, на които е предопределено да станат богове, т.е. „демони”, напускат тази пещера от една врата („Козирог”), а тези, на които не е предопределено да станат богове, напускат пещерата през друга врата („Рак”), която ги връща на земята (виж есето на Андреа на http://www.letarot.it/page.aspx?id=197&lng=ENG). Ако приемем това твърдение, ние можем да разположим „Пещерата” в разказа на Плутарх между земята и небесните тела. Следователно вратите на „Козирог” и „Рак” няма да бъдат действителни съзвездия, а по-скоро пещерата ще бъде под тези съзвездия.
Днес в картите Таро, като се изходи от картата Cary Sheet, ние виждаме една девойка с две стомни, подобна на нимфата в Залата на Психея (Мантуа края на 1520 г.), която Андреа ни разкрива в есето си.
Във фреската ние виждаме от едната страна поток, който се стича надолу, и който аз бих тълкувал като началото на река Лета; „водата на забравата”, за която Платон разказва в Мит за Ер на Републик. От другата страна, където един старец носи две стомни, е изобразено езеро – това вероятно е езерото на спомените Мнемозина, чиято вода има силата да „разкъса оковите на Лета”, както се казва в химна на Орфей за Мнемозина, и по този начин да отведе душите към боговете.
Тъй като на Cary Sheet са изобразени две стомни, но само един водоизточник, е възможно едната стомна да образува малък поток в по-късните карти (както е показано по-долу, в центъра и в дясно, Чосон, края на 17 или началото на 18 век, и Додал, 1700 г.).
Съответствието в космографската схема не е постигнато, като очевидният проблем за това е, че звездите се появяват в нея след Луната и Слънцето, а не преди тях. С други думи, те са поставени на грешното място. Едно от обясненията (дадено от Писчина, както ще видим) защо Звездата е разположена по-ниско от Луната е, че звездите излъчват по-малко светлина и „небесните тела” са поставени, за да придадат повече яркост, нещо лесно за запомняне в хода на играта. Това със сигурност е едно добро обяснение, тъй като всички карти са се използвали по време на игра. Но има и друг начин за тълкуване на тези версии на картата, когато играта приключи, а именно, по отношение на мястото, където е поставена дамата със стомните. Тя е под звездите. Звездите са значима цел, но самата тя, подобно на нимфите в пещерата на Порфир, се намира между земята и небесните тела. От гледна точка на Плутарх, тя е в горната част на Хадес, където тези, на които е предопределено да достигнат Луната, са избягали от дяволите и светкавиците и вече са пристигнали.
Това напомня на лицето с двете стомни в „Чистилище” на Данте, застанало на върха на възвишението на Чистилището. Преди това, между Терасата на похотливите и Земния рай, Данте е трябвало да премине през огнена стена. Тя е изобразена (по-долу) на една илюстрация от края на 15 век към текст на Данте, направена за управителя на банката на Медичите.
Тук съм показал само горната част на илюстрацията; цялата илюстрация може да видите на http://1.bp.blogspot.com/…/flqb…/s1600/DantePurgSassetti.JPG
Обърнете внимание, че тук Луната е точно над главата на лицето, а звездите и слънцето са от двете страни. (седмото изображение от ляво на дясно)
Отвъд огнената стена (т.е. картата Стрела / Огън), в Canto XVIII Данте събира два потока, които изтичат от двете страни на един извор, разположен на самия връх (които не са изобразени на илюстрацията, но съответстват на потоците, изтичащи от двете стомни на картата Cary Sheet Star). Когато пие от първата стомна, наречена Лета, Данте забравя всичко, което е преживял през своя земен живот, дори Беатриче; след като се опиянява от водата на втората стомна, Данте я нарича „Eunoë” (т.е. „Добро познание”), тъй като тя го кара да си спомни добрите дела, които е извършил, и да познае отново Беатриче.
(следва продължение)
Сайтът (http://www.associazioneletarot.it)
Абонамент за:
Публикации (Atom)
ПОДРЕДБА "СТРЕЛАТА НА ЖЕЛАНИЯТА"
ПОДРЕДБА "СТРЕЛАТА НА ЖЕЛАНИЯТА" от книгата "Подредби с Таро" на Светлана Таурте. Подредбата е подходяща за въпрос...